Ανάμεσα στο Εγώ και το Εμείς

Οι Christiane Taubira και Edgar Morin ήταν προσκεκλημένοι έναν Ιούλιο σε μία εκδήλωση στην Αβινιόν με τίτλο οι «Διαμάχες του Κόσμου». Εκεί επιχείρησαν να μιλήσουν για έναν διάλογο των πολιτισμών, και όχι για σύγκρουση, όπως έκανε ο Χάντιγκτον. Να μιλήσουν για μια πολιτική που θα βασίζεται στην ποιητική, δηλαδή στη δημιουργική δύναμη της τέχνης και της φιλοσοφικής σκέψης, που μπορεί να συλλάβει την πολυπλοκότητα της πατρίδας μας, που είναι η Γη.

Αλλά τι είναι αυτή η ποιητική; Σύμφωνα με τον Edgar Morin: «Η ζωή μας έχει δύο πόλους: Ο ένας είναι η πρόζα και ο άλλος η ποίηση. Χρησιμοποιούμε την πρόζα όταν είμαστε αναγκασμένοι να κάνουμε πράγματα εξ ανάγκης, χωρίς χαρά, που δεν μας αρέσουν, που μας προκαλούν πλήξη. Η κυριαρχία των αριθμών και η πολυδιάσπαση σε κλειστά «κουτιά» του πολιτισμού μας τείνουν να καταπνίξουν την ποίηση. Αλλά μπορούμε να αντισταθούμε. Οι σουρεαλιστές το είχαν καταλάβει, η ποίηση απαγγέλλεται, διαβάζεται, αλλά κυρίως βιώνεται. Αυτή βρίσκεται παντού όπου υπάρχει έκπτωση της επικοινωνίας, της αγάπης, της χαράς και του παιχνιδιού. Εμείς θα τη βρούμε στις ομορφιές της φύσης, στο θέατρο και στον κινηματογράφο ή στις άλλες τέχνες. Σήμερα, όμως, όλο το ποιητικό μέρος της ζωής απειλείται. Για να ανθίσει, θα πρέπει να επιτραπεί η ανάπτυξη και, συγχρόνως, η πραγματοποίηση του «εγώ» στο πλαίσιο της κοινότητας. Αν το «εμείς» πνίγει το «εγώ», η ποίηση αυτοκαταστρέφεται…», καταλήγει ο Μορέν.

Για να διαπιστώσουμε για μία ακόμα φορά το κονταροχτύπημα του Εμείς με το Εγώ.

Είναι πραγματικά παράδοξο, την ώρα που εμείς στο μεσογειακό νότο μιλάμε για την ανάγκη να ανθίσουν οι συλλογικότητες που έχουν διαλυθεί από την κουλτούρα του Εγώ, ο Μορέν και οι βόρειοι ξαναμιλούν για το Εγώ, που ασφυκτιά στη... μέγκενη του Εμείς!

Για ποιο Εγώ, όμως, να μιλήσει ένας άνεργος; Ένας άστεγος και πολύ περισσότερο ένας μετανάστης, που η μόνη του δύναμη είναι το Εμείς; Εκείνη, δηλαδή, η αγκαλιά των «γυμνών ζωών» που μπορεί κάπως να τις ζεστάνει; Ποια ποίηση και ποια τέχνη να βιώσουν οι άνθρωποι που χάνουν τα παιδιά τους στη Μεσόγειο, που γεύονται το θάνατο κάθε στιγμή; 

Πώς μπορεί, αλήθεια, να ανθίσει ένα Εγώ, όταν χιλιάδες άνθρωποι πεθαίνουν από πείνα και πόλεμο; Πώς μπορεί να αναπτυχθεί ένα άτομο όταν χιλιάδες παιδιά πνίγονται στη Μεσόγειο στην προσπάθειά τους να ξεφύγουν από τον βέβαιο θάνατο, που οι δυτικοί έμμεσα ή άμεσα προκαλούν; Πώς το «Εγώ» να ανθίσει μέσα σε τόσο θάνατο; Ίσως μπορεί αν γίνει διαστροφικό, απάνθρωπο, άγριο!

Στον αντίποδα, κάποιοι προτείνουν τον Homo Poeticus (Jean-Claude Pinson), έναν ποιητικό (δηλαδή δημιουργικό) άνθρωπο, που αρνείται να υπαχθεί στον παραγωγικό μύλο και τον καταναλωτισμό, που επιδιώκει την εφεύρεση εναλλακτικών τρόπων ζωής, όπου ο καθένας θα είναι ποιητής της δικής του ύπαρξης. Αυτή η πρόταση, όμως, περιλαμβάνει ένα άλλο οικονομικό μοντέλο, μία άλλη κουλτούρα και μία διαφορετική οικονομία της ύπαρξης.

Στην παραπάνω προοπτική το θέμα δεν είναι το περισσότερο Εγώ ή το λιγότερο Εμείς, αλλά ο αγώνας για μια νέα σύνθεση, όπου «…Το βασίλειο του ανθρώπου δεν είναι ο στενόχωρος και αγχωτικός χώρος του ίδιου του εγώ, ούτε η αφηρημένη κυριαρχία της συλλογικότητας, αλλά εκείνη η ενδιάμεση ζώνη στην οποία συνηθίζουν να λαμβάνουν χώρα ο έρωτας, η φιλία, η κατανόηση, η συμπόνια. Μόνο η παραδοχή αυτής της αρχής θα μας επιτρέψει να θεμελιώσουμε αυθεντικές κοινότητες, αντί για κοινωνικές μηχανές» (Ε. Σάμπατο «Άνθρωποι και γρανάζια»).